Refleksi Filosofis– KeuskupanAtambua.org – Pancasila sebagai Dasar Etika Cinta bagi Kurikulum Berbasis Cinta – oleh Romo Yudel Neno
Pendidikan tidak pernah berlangsung dalam ruang netral. Setiap kurikulum membawa pandangan tentang manusia, masyarakat, pengetahuan, kebaikan, dan tujuan hidup. Karena itu, kurikulum bukan sekadar kumpulan mata pelajaran, target pembelajaran, metode mengajar, dan sistem penilaian. Di balik semuanya terdapat pertanyaan filosofis: manusia seperti apakah yang hendak dibentuk, masyarakat seperti apakah yang hendak dibangun, dan nilai apakah yang harus mengarahkan pendidikan?
Dalam konteks Indonesia, jawaban atas pertanyaan tersebut tidak dapat dilepaskan dari Pancasila. Pancasila bukan hanya dasar formal negara, tetapi horizon etis bagi pembentukan manusia Indonesia sebagai makhluk religius, bermartabat, sosial, dialogis, dan bertanggung jawab terhadap keadilan. Karena itu, Pancasila layak disebut sebagai dasar etika cinta bagi Kurikulum Berbasis Cinta.
Cinta yang dimaksud bukan sekadar rasa suka, kedekatan emosional, atau kelembutan tanpa ketegasan. Cinta adalah prinsip etis yang menggerakkan manusia untuk mengakui martabat sesama, menghormati perbedaan, memperjuangkan kebaikan bersama, menolak kekerasan, membangun dialog, dan menghadirkan keadilan. Cinta tidak berhenti pada perasaan, tetapi menjadi tanggung jawab. Kurikulum Berbasis Cinta tidak menghindari disiplin, kritik, tuntutan akademik, dan evaluasi. Pendidikan justru menolong peserta didik bertumbuh dalam kebenaran, kebebasan, kecakapan, dan tanggung jawab.
Sila pertama, Ketuhanan Yang Maha Esa, menempatkan cinta dalam cakrawala transendental. Manusia tidak hidup hanya untuk dirinya sendiri, tetapi berada dalam hubungan dengan Tuhan. Kepercayaan kepada Tuhan tidak boleh berhenti pada ritual atau identitas formal, tetapi harus melahirkan kejujuran, pelayanan, kepedulian, dan penghormatan terhadap kehidupan.
Manusia bukan sekadar alat ekonomi atau objek sosial. Setiap pribadi memiliki martabat yang tidak boleh dipermainkan. Karena itu, cinta kepada Tuhan tidak dapat dipisahkan dari cinta kepada manusia. Ketuhanan yang tidak melahirkan kemanusiaan mudah berubah menjadi kesalehan formal, fanatisme, dan pembenaran religius terhadap kepentingan kelompok. Pendidikan perlu membentuk kedalaman spiritual, kebebasan beragama, dan penggunaan ilmu secara bertanggung jawab.
Sila kedua, Kemanusiaan yang Adil dan Beradab, menegaskan cinta sebagai pengakuan terhadap martabat manusia. “Kemanusiaan” menuntut agar setiap orang diperlakukan sebagai pribadi, bukan alat. “Adil” menuntut kepekaan terhadap diskriminasi, ketimpangan, kekerasan, dan penderitaan. “Beradab” menuntut perilaku rasional, santun, bermartabat, dan menghargai kehidupan.
Cinta tanpa keadilan mudah menjadi belas kasihan dangkal, sedangkan keadilan tanpa cinta dapat berubah menjadi legalisme dingin. Sekolah tidak boleh membenarkan perundungan, penghinaan, diskriminasi, atau pengucilan berdasarkan agama, suku, status ekonomi, kemampuan akademik, jenis kelamin, maupun kondisi fisik. Peserta didik harus dipandang sebagai subjek yang berpikir dan berkembang. Disiplin harus memulihkan, bukan mempermalukan, sedangkan penilaian tidak boleh mereduksi manusia menjadi angka.
Sila ketiga, Persatuan Indonesia, memperluas cinta dari relasi antarpribadi menuju tanggung jawab kebangsaan. Persatuan bukan keseragaman, melainkan kesediaan berbagai kelompok, agama, budaya, bahasa, dan kepentingan untuk hidup dalam satu rumah bersama. Persatuan hanya mungkin apabila manusia mampu melampaui ego kelompok dan menempatkan kepentingan bersama di atas fanatisme sempit.
Cinta kepada tanah air bukan nasionalisme yang merendahkan bangsa lain, melainkan komitmen membangun bangsa sambil menghormati kemanusiaan universal. Sekolah harus menjadi laboratorium persatuan. Peserta didik perlu mengalami kebhinekaan sebagai kekayaan, bekerja sama dalam perbedaan, menyelesaikan konflik secara damai, dan menghargai budaya lokal tanpa kehilangan identitas kebangsaan. Persatuan harus dipraktikkan dalam relasi, kepemimpinan, dan budaya sekolah.
Sila keempat, Kerakyatan yang Dipimpin oleh Hikmat Kebijaksanaan dalam Permusyawaratan/Perwakilan, menampilkan cinta sebagai dialog dan partisipasi. Mendengarkan merupakan tindakan cinta karena seseorang bersedia memberi ruang kepada pikiran, pengalaman, dan suara orang lain. Musyawarah bukan kompromi tanpa prinsip, tetapi pencarian bersama terhadap keputusan yang benar, bijaksana, dan adil.
Keputusan tidak cukup berdasarkan suara terbanyak, tetapi harus mempertimbangkan kebenaran, moralitas, kelompok rentan, dan dampak jangka panjang. Pembelajaran harus dialogis dan partisipatif. Guru tetap memiliki kewibawaan, tetapi tidak menjalankannya secara otoriter. Peserta didik diberi ruang untuk bertanya, berdiskusi, dan mempertanggungjawabkan pandangannya. Pendidikan harus membentuk keberanian moral dan kecakapan menyampaikan perbedaan secara santun.
Sila kelima, Keadilan Sosial bagi Seluruh Rakyat Indonesia, merupakan tujuan sosial seluruh sila sebelumnya. Ketuhanan, kemanusiaan, persatuan, dan kerakyatan harus bermuara pada keadilan sosial. Cinta tidak cukup diwujudkan dalam hubungan pribadi, tetapi harus menyentuh struktur, kebijakan, distribusi sumber daya, akses pendidikan, kesempatan kerja, pelayanan kesehatan, dan perlindungan hukum.
Dalam pendidikan, keadilan sosial menuntut agar setiap anak memperoleh kesempatan belajar yang layak. Kurikulum Berbasis Cinta tidak boleh hanya menguntungkan peserta didik dari keluarga mampu, wilayah maju, atau mereka yang memiliki akses teknologi dan kemampuan akademik tinggi. Pendidikan harus memperhatikan anak-anak di wilayah terpencil, keluarga miskin, penyandang kebutuhan khusus, dan mereka yang menghadapi hambatan sosial. Isi kurikulum harus mengarahkan ilmu ekonomi kepada kesejahteraan bersama, teknologi kepada martabat manusia dan lingkungan, politik kepada pelayanan, agama kepada perdamaian, serta pengetahuan kepada pembebasan.
Secara teologis, kelima sila Pancasila dapat dibaca dalam dua orientasi tanggung jawab: tanggung jawab kepada Tuhan dan tanggung jawab kepada manusia. Keduanya dapat disebut secara hermeneutis sebagai dwi sila, bukan untuk mengganti rumusan resmi Pancasila, melainkan menemukan struktur etis terdalam di dalamnya. Tanggung jawab kepada Tuhan tampak dalam sila pertama, sedangkan tanggung jawab kepada manusia dijabarkan melalui kemanusiaan, persatuan, kerakyatan, dan keadilan sosial.
Dwi sila tersebut menemukan kesatuannya dalam eka sila cinta kasih. Cinta kasih menyatukan relasi manusia dengan Tuhan dan sesama. Ketuhanan tanpa cinta dapat berubah menjadi fanatisme. Kemanusiaan tanpa cinta menjadi slogan abstrak. Persatuan tanpa cinta menjadi pemaksaan. Kerakyatan tanpa cinta menjadi perebutan kekuasaan. Keadilan tanpa cinta menjadi legalisme. Sebaliknya, cinta tanpa kebenaran, martabat, dialog, persatuan, dan keadilan akan kehilangan arah serta bentuk sosialnya.
Cinta kasih bukan sila tambahan di luar Pancasila, melainkan jiwa etis yang menghubungkan tanggung jawab kepada Tuhan, penghormatan terhadap manusia, dialog, dan keadilan sosial.
Implikasinya bagi Kurikulum Berbasis Cinta tampak dalam empat dimensi. Pertama, tujuan pendidikan harus membentuk manusia yang beriman, bermartabat, peduli, dialogis, bertanggung jawab, dan adil. Kedua, isi pembelajaran harus menghubungkan pengetahuan dengan tanggung jawab moral. Ketiga, proses pembelajaran harus dibangun atas dasar penghormatan, dialog, disiplin yang mendidik, dan perhatian terhadap perbedaan. Keempat, sistem penilaian harus mengukur pencapaian akademik sekaligus mendorong kejujuran, kreativitas, kerja sama, tanggung jawab, dan kepedulian.
Pada akhirnya, Pancasila menjadi dasar etika cinta karena seluruh silanya mengarahkan manusia keluar dari egoisme menuju relasi yang bertanggung jawab. Pendidikan yang berakar dalam Pancasila harus mengajarkan manusia bukan hanya bagaimana mengetahui, tetapi bagaimana mencintai; bukan hanya bagaimana menjadi berhasil, tetapi bagaimana menjadi berguna; bukan hanya bagaimana menguasai dunia, tetapi bagaimana merawat kehidupan bersama.
Di situlah Kurikulum Berbasis Cinta memperoleh dasar filosofisnya: cinta kepada Tuhan yang menjelma menjadi tanggung jawab kepada manusia, serta cinta kepada manusia yang diarahkan kepada kehidupan bersama yang adil, beradab, bersatu, demokratis, dan bermartabat.